bell hooks (1952-2021), un’afroamericana dalle origini di classe molto umili, nata nel Sud rurale e segregato degli Stati Uniti, arriva al femminismo che è poco più che una ragazzina. Ha lasciato da poco la casa dei genitori e, grazie a una borsa di studio, è approdata all’Università di Stanford, California.

Il campus, in quegli anni, è attraversato da una forte ondata libertaria: gli studenti sono in lotta contro la guerra del Vietnam, i neri militano nelle file del Black Power Party e delle Black Panther, le donne hanno cominciato a separarsi dalle organizzazioni politiche della sinistra per dar vita ai primi collettivi femministi e ai primi gruppi di autocoscienza.

Per bell/Gloria, che è cresciuta a Hopkinsville, Kentucky, dove vige un sistema di apartheid totale, si tratta di un’iniziazione politica intensa e fulminea. Nella sua città natale l’incommensurabilità della distanza che separa, anche spazialmente, il mondo dei neri dal mondo dei bianchi è marcata dai binari della ferrovia.

A valicarli, in un pendolarismo dalla regolamentazione feroce, sono soltanto i neri, che di giorno vanno a lavorare e servire nella città bianca e di notte sono obbligati a tornare al loro posto, senza lasciare traccia di sé.

Lì, in quella comunità separata, in una famiglia di sette figli — sei femmine e un maschio — governata da un padre dispotico e violento, si vanno gettando le basi della complessa e radicale analisi teorica e politica che ben presto farà di bell una delle figure di intellettuale più innovative e popolari degli Stati Uniti.

I termini dell’oppressione che sperimenta, bambina e poi adolescente, portano infatti il duplice segno della discriminazione razziale e dell’autoritarismo paterno.

La dissennatezza di un sistema sociale che segrega ed esclude i neri, “leggendo” nel colore della loro pelle il segno di un’inferiorità che altro non è se non il frutto di un rapporto di potere e di una neppur troppo travestita ingegneria delle diseguaglianze, si riverbera, tra le mura domestiche, nell’ingiustificata asimmetria tra ruolo paterno e ruolo materno, tra parola maschile e silenzio femminile.

La famiglia è la palestra in cui bell/Gloria si attrezza a decifrare i messaggi compositi e solo all’apparenza contraddittori del sistema integrato che più tardi, attraverso un sintagma addensato ai limiti dell’implosione, definirà “patriarcato capitalista suprematista bianco”.

Il nodo da sciogliere è infatti la coniugazione infernale di razzismo e sessismo, senza isolarli l’uno dall’altro e senza immaginare che li si possa combattere separatamente e in tempi successivi, quasi che l’uno non fosse la faccia stravolta del secondo e non fossero entrambi espressione di un’unica, onnipresente strategia del dominio e dell’abuso.

Quando, appena diciassettenne, partecipando ai primi Women’s Studies apertisi a Stanford, bell si accorge che la parola/concetto “donna” che lì si pratica rischia di non contenerla, di esporla a una nuova invisibilità, la sua reazione politica è immediata.

Invece di ritirarsi e di sparire nella militanza più ovvia, quella che la vorrebbe al fianco dei suoi fratelli di razza, sceglie di rischiare con e tra le donne la sfida di una pratica femminista che riconosca le differenze senza eliderle o gerarchizzarle. All’identità indifferenziata, “di casta”, del primo femminismo statunitense, che ipotizza un’essenza femminile, un essere originario delle donne, prevalente sulle variabili di razza e di classe, bell contrappone un’analisi più audace e spregiudicata, meno ideologica e più realista.

La soggettività femminista, come scrive in Ain’t I a Woman: Black Women and Feminism, una raccolta di saggi prodotti tra il 1972 e il 1973 e però pubblicati solo nel 1981, comporta una precisa presa di coscienza delle tante e mai definitive identità e appartenenze di ciascuna.

Nella stessa tensione omologante che vorrebbe fare di ogni donna l’alleata naturale di ogni altra donna c’è — afferma già allora bell — un vizio logico o concettuale.

Non solo le donne non sono uguali tra loro, ma appiattirle a quell’unico comune denominatore che a esse verrebbe dal condividere il giogo sessista, significa letteralmente ridurle al silenzio, cancellarle, teorizzarle piuttosto che conoscerle. Il sessismo, che pure è strumento obiettivo della loro oppressione, non postula infatti per le donne, per tutte le donne, soltanto la posizione di vittime e non le riguarda esclusivamente in quanto oggetti del dominio maschile.

Per decifrare le complicità, le collusioni, le identificazioni che hanno finito per macchiare e incrostare di sessismo anche il “femminile”, è indispensabile non trascurare quegli altri livelli di individuazione personale che passano dall’appartenenza razziale e dalla collocazione di classe.

La specificità di ogni donna, vale a dire il terreno esperienziale su cui ciascuna può fondare l’invenzione del proprio mutamento sta — ed è questa la vera scoperta metodologica del femminismo caro a bell hooks — nella sua biografia e nella sua cognizione di sé come parte di un mondo non statico, complesso, mai banalmente binario.

La presa di coscienza del soggetto femminil/femminista passa dunque da un’autoanalisi serrata e dal confronto non imperioso né dogmatico con altre donne che abbiano avviato Io stesso processo di autotrasformazione o — per usare un termine caro a hooks — di conversione.

In ogni donna — suggerisce più volte la scrittrice — c’è una frizione tra due o più identità apparentemente incompatibili eppure conviventi.

La soluzione non sta nell’assumerne una a scapito delle altre tentando l’avventura della non contraddizione, bensì nel praticare la virtù acrobatica del non coincidere mai sino in fondo con una posizione monodimensionale e unitaria. “Più di ogni altra cosa,” racconta non a caso bell, “ho desiderato essere una scrittrice, ma anche un’accademica.

Se questi due desideri in conflitto mi hanno creato tensione e ansia, l’aspirazione a scrivere mi ha permesso però di ribellarmi allo status quo dell’accademia.”

La contraddizione o l’apparente inconciliabilità diventano allora leva forte per la scoperta, per la ricerca di una non accomodante e imprevista mossa a Iato. Per hooks il risultato di questa “eccessività” o “eccedenza” è l’assunzione di una posizione poco consueta, se non eccentrica, rispetto al panorama intellettuale statunitense e ai suoi perimetri.

Troppo militante e compromessa da un lato con la politica delle donne e dall’altro con quella degli afroamericani, troppo trasversale e in-disciplinata, troppo appassionata alla grande questione della democrazia e della “comunicazione” extra-istituzionale, hooks ha scelto di non esaurire la sua funzione pedagogica in ambito universitario.

La tematica che per lei “richiede il massimo della nostra attenzione è quella della rappresentazione”. Sessismo e razzismo, i due sistemi che convogliano l’odio contro l’alterità incarnata da donne e non-bianchi, hanno infatti un loro subdolo terreno di applicazione a tutto campo proprio nelle cosiddette — più o meno commerciali — produzioni culturali: cinema, letteratura, musica popolare, cronache giornalistiche, moda, pubblicità, televisione.

Ecco perché, alla sua prolifica attività di teorica e critica, hooks affianca — dentro e fuori le aule scolastiche — una vivace e versatile attività di commentatrice culturale.

“Nella nostra cultura troppo lavoro intellettuale non si rivolge alle persone reali là dove esse sono, anche se è proprio da lì che bisognerebbe invece partire. E spesso il luogo dove gli individui più immediatamente sono è lo spazio della loro vita, del loro stesso corpo, delle loro aspirazioni e dei loro sogni.”

BIBLIOGRAFIA

Per situare i testi entro la cornice del loro transatlantico farsi, indichiamo anche il titolo, l’editore e l’anno della prima edizione statunitense di ciascun volume.